Эленриэль Эстера
Толкин и христианство.

Хольгеру с огромной благодарностью за моральную
поддержку и помощь при подборе материала. Без этой
поддержки и помощи данная статья не была бы написана.

   Тема «Толкин и христианство» очень непроста и далеко не свежа, ибо самые разные мнения высказывались на этот счет, зачастую прямо противоположные: от самых «прохристианских» до заявлений, что «система Толкина не является христианской по существу» (А. Гридин, «Драконоборческие мифы в творчестве Толкина» - «Эстель» № 4, г. Новосибирск). Именно заявления последнего рода и подвигли меня на написание этой статьи, ибо ответ на вопрос о соотношении Толкина и христианства для любого нормального человека (не дотошного толкиниста-теоретика) лежит на поверхности. То есть любой нормальный человек видит, что система Толкиена христианская, только некоторым (вполне конкретным) особо дотошным толкинистам кажется, что там больше от язычества (кажущегося им светлым и радостным), чем от "мрачного, кондового" и мироотрицающего христианства1.

   И вот я решила внести свою лепту в эти повторения (а без них не обойдется), при этом отвлекаясь почти от всего сказанного на сей счет, и провести независимый анализ, используя, по возможности, только оригинальный материал, то есть написанное самим Дж.Р.Р. Толкином или его сыном К. Толкином. Работа моя далека от завершения, то есть полностью закончена она никогда не будет, ибо с каждым новым документом находятся новые аргументы или контраргументы и приходится делать соответствующие поправки2.

   Итак, Толкин и христианство... «Миф и волшебная сказка не могут не отражать и не содержать в себе элементов нравственно-религиозных истин (или заблуждений), но только не открыто, не в известных формах первичного, «реального» мира...»3 Это - мнение самого Толкина, которое сразу и бесповоротно отсекает намерения искать у него прямое изложение христианской веры. И миф Толкина, естественно, должен отличаться от христианского, ибо это другой миф, а слишком близкое сходство действительно превратило бы все в «пародию на христианство», ибо после величественной и суровой простоты Ветхого Завета и божественной кротости и чистоты Нового любое произведение, написанное «в том же духе» действительно выглядело бы пародией. Пример: даже главы Корана, которые говорят об Исе и Мариам (то есть об Иисусе и Марии), выглядят достаточно жалко рядом с первоисточником. А ведь Коран - священная книга ислама, одной из мировых религий! Поэтому поиск «лобовых» соответствий с христианством у Толкина исключен. Даже если такие соответствия и найдутся, то эти сюжетные ходы так или иначе являются общими для всех мифов или же эти сходства очень мелки и незначительны, так что заинтересуют разве что профессиональных филологов или историков, занимающихся детальными исследованиями творчества Толкина. Но сводить христианство только к христианскому мифу или набору идей и правил было бы огромной ошибкой. Миф христианский - это как раз то, что не должно возводиться в ранг чего-то священного или основного в христианской религии. Что стало с теми, кто упорно отстаивал идеи, что Солнце вращается вокруг Земли, а виды живых существ остаются неизменными, считая, что противоположное оскорбляет религиозные чувства? Они потерпели историческое фиаско, - те, что держались за миф и не видели за ним философии. Поэтому, говоря о Толкине и христианстве, мы будем иметь в виду сходство именно философии и теологии.

   «Аз есмь Бог ваш...» Бог - это главное в христианстве, и именно само представление о Едином у Толкина является христианским, хотя, конечно, гораздо более смутным, чем во времена позднего христианства. Эру называется «Отцом всего», бывшим в начале и сотворившим Айнур, которым предстояло «обустраивать» Арду, ибо материю 1000 (Бытие, Эа) как таковую создал, очевидно, Он Сам. И, пребывая «за гранью» Эа, Он вечно управлял и управляет миром сущим, и даже Валар не ведомы все Его замыслы. Миф Толкина дохристианский, того периода, который был и в «реальной» земной истории, когда среди людей - тут речь идет именно о людях, ибо память эльфов бессмертна, как и они сами - когда среди людей только мудрецы одни и знали о Едином . Прямо речь о троичности Бога не ведется, что совершенно естественно, ибо это довольно позднее теологическое положение, но понятие о том, что «природа Эру сложна и неоднородна» (К. Толкин, комментарий к «Athrabeth Finrod ah Andreth» ) - это понятие уже было. Негасимое Пламя - то есть творческая энергия, Дух Животворящий - был только у Единого, был Его частью. Творческой силой Божества, как учит христианство, является Третья ипостась Святой Троицы - Святой Дух, и Его символом часто было пламя. То есть, Негасимое пламя, которое было у Эру - это, фактически, Святой Дух, одна из ипостасей Единого. Да и в разговоре с Андрет Финрод догадывается, что если Эру войдет в Арду для того, чтобы исправить Искажение, то Он должен оставаться и вне ее и Действа в ней «как автор всегда пребывает вне картины». Точно таково же понятие о Боге и в христианстве. В связи с этим по меньшей мере странным кажется заявление А. Гридина (Новосибирск, «Эстель» № 2, «Менестрели Тьмы»), что «Эру - это Природа, в которой все гармонично... скорее Имир древних скандинавов или Пуруша древних индийцев». А в «Черной Книге Арды» (о которой шла речь в вышеупомянутой статье), скорее всего, Эру - это не Бог-Творец, а скорее что-то вроде Демиурга древних гностиков, силы ограниченной и деспотичной, того, кем считали гностики Яхве Ветхого Завета (они, как известно, Яхве не считали Всевышним).

   Очень важным в христианстве является неоднозначное отношение к миру: и утверждение, что мир «хорош весьма», и что он «во зле лежит». То есть замысел мира прекрасен, но от самого своего начала мир искажен, испорчен чем-то или кем-то. Христианство считает виновником зла в мире Сатану, самого могущественного из ангелов, восставшего против Бога и захотевшего абсолютного господства над всем творением. То же самое видим у Толкина. Еще до сотворения мира в музыку Айнур врывается диссонанс Мелькора, который, будучи воплощен в материи, и породил искажение Арды. И весь процесс творения ее - это процесс борьбы, как и описывается в «Сильмариллионе». В Книге Бытия говорится об этом неявно, только намеками, ибо тогда не знали о существовании Сатаны. Но как тревожны первые фразы: «В начале сотворил Бог небо и землю, земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою». «Тьма», «бездна» - вот слова, которые и потом употребляли, говоря о твари, взбунтовавшейся против Творца. То есть уже в самом начале зло в мире было, и Творец в течение всего процесса творения боролся с Тьмой, противопоставляя ей Свет, с Бездной, противопоставляя ей «твердь небесную». В Книге Бытия не упоминалось, что Творец творит мир не непосредственно, а руками Демиургов; иудаизм и потом христианство вообще об этом ничего не говорят из страха быть неверно понятыми и впасть в язычество, но вовсе не потому, что это противоречит иудаизму или христианству. Но, так или иначе, мир искажен и «вся тварь совокупно стенает и мучается не добровольно, но по воле покорившего ее». И после этого в мир входит «венец творения» - человек.

   Темы «Детей Илуватара» появляются в Музыке уже после диссонанса Мелькора, в творении же это отражается так, что с первых дней их появления Зло уже грозит им и накладывает на них свой отпечаток. И главное, на них ложится великая ответственность - править миром и исправлять то зло, что отравило его. Миссии Эльфов и Людей различны. Эльфы привязаны навсегда к Арде, являются частью ее и любят ее превыше всего, скорбя о «ранах, которые нанес ей Мелькор», их миссия - создание красоты в мире. Люди же недолговечны, однако их веку предстоит сменить век Эльфов на Арде, цель их сложна - возлюбить Эру превыше всех Е 1000 го созданий (то есть Абсолют превыше всего относительного) и своим неустанным стремлением к Нему, соединенным с мудрым управлением Ардой привести ее к совершенству и исправить искажение. А вот что заповедуется людям в Нагорной проповеди: «Возлюби Бога своего всем сердцем твоим и всем разумением твоим - это первая и наибольшая заповедь». А вот что в Книге Бытия говорится о назначении людей: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте и над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле». Но власть эта должна быть просветленной и мудрой, не приемлющей насилия - только тогда сохранилось бы добро и исправилось зло. Возразят, что в Книге Бытия не говорится о зле, бывшем в природе до падения человека. Но разве не зло - взаимопожирание животных, мучительная смерть любого существа? Возможно, это зло не такого масштаба, как человеческие грехи и человеческая смерть (животные, по мнению некоторых богословов, сотворены были смертными), но все-таки далеко от идеала мирной природы, подчиняющейся законам любви, а не эволюции. Возразят, что в Эдеме и был воплощен такоей идеал. Но Эдем - это только маленькая часть Земли, детский сад для человека, место, в котором созданы искусственные тепличные условия, в которых ничто не могло бы помешать взрослению человека. (См. статью А.Кураева "Может ли православный быть эволюционистом") Конечно, церковь долго не признавала эволюционную теорию, да и некоторые сторонники этой теории сгоряча порывали с христианством якобы потому, что она разбивает его в пух и прах. Но современному человеку, одновременно и верующему, и мыслящему ясно, что одно другому не противоречит. Во всяком случае, с теологической точки зрения эволюционизм и креационизм равноправны.

   Итак, Дети Божии пришли в мир, но сразу же, на первых же шагах им встретилось Зло, встречу с которым не все из них достойно выдержали. Тут мы подошли к одному из важнейших моментов в христианском богословии - падению человечества. Эльфы Толкина аналога в земной, известной нам истории не имеют. Это раса «не падшая». То есть общее Искажение не минуло их, но первоначально все их недостатки и беды шли от него и только от него, от Тени, под которой пребывали Эльдар до переселения в Валинор: смерть Мириэль и нежелание ее возвращаться из чертогов Мандоса, отчаяние Финве... Позже к ним прибавилось Проклятие Нольдор в результате кощунственной Клятвы Дома Феанора и последовавшей за ней братоубийственной резни в Альквалонде. На долгие века путь в Валинор для Нольдор был заказан. Но падение их не является точным аналогом падения человека в христианстве. Феанор хоть и не послушался Валар, но никогда не служил Морготу и против Эру не бунтовал. И потом, это было не ВСЕОБЩЕЕ падение. Не было на эльфах Нольдор (не считаю дом Феанора, на них-то она была) «печати Тьмы», которая удивляла их в Людях (Людях Среднеземья) и которую мы сами, люди «первичной реальности», замечаем в себе. И главное, Эльфы не изменили своей миссии. То есть падение, хоть и совершилось, но в меньших масштабах и с несравнимо меньшей глубиной. Но при этом «спастись» сами Нольдор не могли. Только путешествие Эарендиля «искупило их грех». Поэтому в каком-то смысле путешествие это напоминает подвиг Христа. Вернее, это предвосхищение, дохристианский еще прообраз его, как, например, пребывание библейского пророка Ионы трое суток во чреве кита является прообразом трехдневного пребывания Иисуса во гробе, а Неопалимая Купина - прообразом Девы Марии, выдержавшей Огонь Святого Духа, соприкосновение с Которым губительно для непросветленных души и тела. Как и в этих двух случаях, путешествие Эарендиля - это событие меньшего масштаба, в котором угадываются некоторые черты грядущего великого События.

   Но Люди - даже светлейшие из них - отмечены некой «печатью Тьмы», хотя эльфам (от лица которых, в общем-то, и ведется речь в «Квэнта Сильмариллион») доподлинно неизвестно, что случилось с людьми. Да ведь и в окончательном варианте « 1000 Речей Финрода и Андрет» Андрет все же не рассказывает Финроду, что же, по преданиям, случилось с Людьми на заре их истории. Так что я не совсем уверена, стоит ли полностью «доверять» «Повести Аданэли», подробно повествующей о падении Людей. Видимо, все-таки стоит, ибо если Толкин ее и не включил в окончательный вариант, то только потому, что она слишком напоминает христианскую. Действительно, Люди, возжелав быстро и даром получить власть над миром (причем, власть самовластную и бесконтрольную, признающую только свои права, но не признающую обязанностей) и все жизненные, материальные блага, послушали Мелькора и перестали верить Голосу Единого, отвернулись от Него, но в результате этого не только ничего не получили, но стали страдать: природа отвернулась от них, дух стал узником плоти, которую люди «ненавидя, почитали», всех их преследовал мучительный страх смерти. Тут встает очень важный вопрос - в результате чего люди смертны: из-за общего ли Искажения Арды, из-за падения ли или же смерть - дар Единого, особый, странный дар. Андрет уверена, что люди рождены, чтобы никогда не умирать, а стали смертны в результате падения, Финрод же считает, что смерть - это особый дар, ибо не могут разноприродные по сути своей роа и феа быть неразлучны вместе всегда, даже после конца Арды (ведь у эльфов и феа - часть Арды, и Один только Эру знает, что будет с эльфийскими феа после того, как Арда погибнет).Тут Финрод делает предположение, что если все же так, то феа человека, укрепившись, усовершенствовавшись и просветлившись могла бы «забрать с собой» роа за Грань Мира и сделать его - а в лице его и часть материи - бессмертным. Тут, видимо, (очень апокрифическая версия) и содержится ответ. Человек смертен в результате общего Искажения, но имел первоначально потенцию стать бессмертным и, более того, преодолеть смерть - основное проявление Зла - в природе. Но Провидение Эру и смерть, то есть, несомненное зло, обращает в благо. Благодаря смерти человек свободен от мира, не привязан к нему, в отличие от Эльдар и даже от Валар, хотя и не знает, что ждет его за гранью. Тут требуется доверие к Всевышнему. От Эльфов это же доверие (омуна на древнееврейском, или эстель на квэнья - очень популярные слова) требуется в том вопросе, что они не знают, что станет с ними после конца Арды: останутся ли они бездомными духами, вообще исчезнут или «Эру отыщет пути разрешить все на благо Своих Детей». В христианстве мы видим то же или почти то же. На самом-то деле никто прямо не говорит, что первые люди были бессмертны, хотя расхожим мнением было противоположное. (Вернее, оно было упрощением святоотеческого мнения о том, что люди, не вкусившие от Древа Жизни ни смертны, ни бессмертны). А некоторые из христианских мыслителей (В.С. Соловьев) считают, что хоть смерть и уродлива, и неестественна, но для человека, такого,какой он есть сейчас, телесное бессмертие было бы еще более неестественно и уродливо, так что смерть, в каком-то смысле, является даром Всевышнего.

   Как произошло падение? Все помнят это предание об Адаме и Еве в раю и о Змее с яблоком. А если отвлечься от формы и не все понимать буквально? Получается картина та же, что и у Толкина. Человек перестал верить Богу, захотел всемогущества и авторитарной власти над всем мирозданием. «Познание добра и зла» - это же не отвлеченное, теоретическое знание о нравственных ценностях, оно-то как раз приветствуется: «Будьте младенцами по сердцу, а не по уму», - писал апостол Павел. А здесь познание означает «овладение», познание на опыте. И так же, как у Толкина, постигает людей неминуемая расплата: природа враждебна им, сами люди становятся жестокими и злыми, зло сидит в самых глубинах их души, век их стремительно сокращается, смерть их мучительна и пуще всего они боятся ее, ибо кажется им, что Тьма Преисподней поглотит их бездомные души. Где же спасение их, тех, что призваны были быть спасителями мира, но сами пали и стали жертвой злых сил, действующих как в окружающем мире, так теперь и в них самих?

   Но среди Людей Среднеземья была Великая ( 1000 в другом варианте Древняя) Надежда, что Эру Сам придет в Арду, чтобы исправить искажение, ибо сил полностью изгнать Зло из Мира нет и у Валар. Хоть Мелькор и побежден в Войне Гнева, а Саурон - когда было уничтожено Кольцо, но следы их остались на теле Земли: может быть, долина Имлад-Моргул никогда не очистится после призраков, а выжженная почва Мордора не станет плодородной, может быть, жены энтов никогда не найдутся... Великая Надежда Людей слаба, в окончательном варианте даже Андрет сомневается, «говорят или выдумывают» Люди об этой Надежде, и Финрод, Эльф, к которому, казалось бы, это не относится, приводит аргументы, что такое возможно. И будущая, Исцеленная - вернее, пересозданная - Арда предстает перед мысленным взором Финрода общим Домом для Эльфов, Людей, Гномов и прочих Воплощенных, еще более прекрасным, чем Неискаженная Арда в том Видении, которое Эру показал Валар. Не такая ли Великая Надежда теплилась в сердцах мудрецов всех религий (в первую очередь, конечно, иудаизма) перед Рождеством Христовым? Не она ли оправдалась для христиан? Не ей ли суждено победить Зло в нашем мире, в первичной реальности? И та Арда Исцеленная - не есть ли «новая земля и новое небо» Апокалипсиса?

   И, поскольку для меня и многих подобных мне это так, то единственное, что я могу, это еще раз удивиться, насколько неисповедимы пути Господни - или, если хотите, пути Эру, - насколько по-разному можно выразить одни и те же истины, идущие из одного Источника. А закончу я словами, на мой взгляд, величайшего религиозного публициста современности о. Александра Меня: «...Христос реально присутствует там, где Его имя может и не произноситься. И напротив, где Он, казалось бы, назван по имени, может оказаться, что идет не Он, а его антипод...» Quetta na quenna. Слово сказано. Спасибо за внимание.


1. Я уверена, что эти товарищи Мережковского не читали, но мысль там та же: язычество как символ красоты, "плоти" в лучшем смысле слова (странно, а я-то всегда думала вслед за А.Менем, что мироотрицающая тенденция и склонность к стагнации, кондовости - это как раз пережитки язычества) - и христианство - чистый, порою грозный и опаляющий дух, презирающий сей мир. Только Мережковский говорил о Третьем Завете - союзе духа (христианства) и плоти (язычества). А наши новоявленные апологеты язычества (кельтского, скандинавского, славянского etc.) вообще готовы отбросить христианство и лучшие его достижения как раз приписать язычеству.

2. Авторский комментарий 2002 года. Статья написана в 1997 году, поэтому опиралась я на то малое число источников, что было мне доступно тогда, посему и цитаты только из "Атрабет..." и примитивность анализа (а также наезды на Новосибирский клуб "Эстель" и Алексея Гридина персонально :-( - самая актуальная была проблема сибирской толкиенистики ;-)) Сейчас перерабатывать нужно было бы слишком много, так что это была бы уже и не та самая статья.

3. Авторский комментарий 2001 года (на ДО Арды-наКуличках), чуть изменен

   Так что же есть по сути своей "Сильмариллион" - литературное произведение, никоим образом отношения к христианству не имеющее, пересказ Библии или же что-то более сложное? Очень часто побеждают первые два мнения.

   В пользу первого отдельных статей пока нет, а краткие высказывания в статьях на другие темы или на форумах, сводятся к перечислению, чего из христианской концепции у Толкиена нет и чего, содержащегося у Толкиена, нет в Библии. И на основе этих выводов, говорящих лишь о том, что "Сильмариллион" не является пересказом Библии, делается вывод о том, что "Сильмариллион" не имеет отношения к христианству вообще.

   В пользу второго говорит то, что множество христианских понятий все же в метафизике Арды есть. Перечислять их - напрасный труд, это уже давно сделано да хотя бы в основном тексте данной статьи (в сообщении была дана ссылка -).

   Но fa9 очень часто забывают вот о чем. "Сильмариллион" - это предания неких гипотетических "праведных язычников", то есть людей, живших до христианства и не бывших иудеями, но тем не менее своим разумом доходивших до христианской системы ценностей, а иногда (не всегда) и до монотеизма. В Библии это персонаж по имени Мельхиседек. В реальной истории таковыми, с определенными натяжками, можно было бы назвать Эхнатона или греческих философов (Сократа, Платона, Аристотеля). В мифологии Толкиена это эльфы и Три племени Эдайн.

   Итак, "праведные язычники". "Христиане до Христа".

   Наивно было бы ожидать от них такого глубокого знания о Боге, как, например, во времена Вселенских соборов, то есть уже после Христа. Скорее всего, оно должно было быть у них на уровне Ветхого Завета. Что и оправдывается. (Хотя сравнение с Ветхим Заветом с точки зрения христианства некорректно - Ветхий Завет был Откровением, а Айнулиндале - произведением человеческой фантазии, что с точки зрения внутренней мифологии - мало ли что дом Беора не так поймет из объяснений эльфов - что по жизни. Но уровень знания о Боге и человеке тем не менее примерно одинаков). Приводившееся в пример нечеткое понятие о посмертном воздаянии тем не менее оказывается вполне оправданным - в Ветхом Завете понятие посмертного воздаяния тоже появилось только в поздних книгах. Отдельный разговор о смерти как таковой. В иных текстах Толкиена смерть считается даром Илуватара людям, в иных - последствием падения. Смерть как дар и возможность уходить из мира - явная аллюзия на греческую философию, тоже в некотором смысле предтечу христианства. Смерть как возмездие за грех - no comments (хорошо обыграно то, что как по Библии Адам и Ева не успели вкусить от Древа Жизни и стать бессмертными, так и падение Людей, по словам из "Речей Финрода и Андрет", совершилось еще до того, как кто-либо из людей умер, и то, что люди смертны, обнаружилось только после падения). Во всяком случае, оба варианта допустимы для "праведных язычников".

   Итожим: в "Сильме" свободные народы придеорживались религии-"детоводителя ко Христу" (по словам ап. Павла), но о самом христианстве в "Сильме" нет ни слова, потому хотя бы, что события, происходящие в "Сильме", происходят задолго до Христа. А без Христа, простите, христианства не бывает. (А еще резче - см. "Краткую повесть об Антихристе" В.Соловьева)

   А еще кое-что о форме. "Сильм" - это героический эпос, а не Священная история, не диалог мудрецов и не философский трактат. Посему в "Сильме" были бы неестественны долгие рассуждения о Боге и судьбах мира. И человек, читавший только "Сильм" и ВК вряд ли узнает о метафизике Арды больше, чем было изложено в Айнулиндале, что и так довольно много, но для полной картины недостаточно. Этот пробел восполняют "Речи Финрода и Андрет", которые, к сожалению, ролевики-нетолкиенисты не читали. Поэтому им и трудно вполне оценить значение концепции Арды как "предхристианской" картины мира.


Hosted by uCoz